Мазхаб в переводе с арабского языка означает «путь», а в юридическом смысле – юридическая «школа» шариатского права в исламе. К настоящему времени среди мусульман-суннитов распространение получили четыре мазхаба: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. Но первоначально в исламе никаких мазхабов (юридических школ) не было. Они начали складываться в VII−XII веках, когда стало бурно развиваться исламское право.
Дело в том, что халифат (государство, основанное пророком Мухаммадом (мир ему!) стремительно расширялся, в его орбиту втягивались новые страны, культуры и цивилизации. Это было время расцвета науки, экономики. Требовалось решать новые проблемы − от бытовых до философских, политических, экономических. Необходимы были новые подходы к применению норм ислама.
Самым первым в суннизме появился Ханафитский мазхаб. Название эта правовая школа получила в честь своего основателя − имама Абу Ханифы, перса по национальности. Абу Ханифа − самый известный и признанный среди всех мусульман мира имам.
Ханафитский мазхаб отличается толерантностью, гибкостью, особенно в торговых, финансово- экономических отношениях, а также в гражданском и уголовно-процессуальном праве. Имам Абу Ханифа избрал такой метод: дискуссировать и обсуждать все вопросы в кругу многочисленных учеников. Он обозначал проблему. Каждый ученик предлагал решение и аргументировал его. Все предложения протоколировались. Из них Абу Ханифа выбирал самое оптимальное. Сам имам Абу Ханифа был еще и торговцем тканями, что тоже наложило отпечаток на развитие этой правовой школы как самой рациональной.
Ханафитская правовая школа суннизма получила распространение в основном среди неарабских народов, и сегодня последователями этой школы являются мусульмане-сунниты Турции, Пакистана, Ирака, части Сирии, Афганистана, Северной Индии, Синь-Цзяна. На территории бывшего СССР приверженцы ханафитского мазхаба − мусульмане части Кавказа (Карачаево- Черкессии, Кабардино-Балкарии), Крыма, Поволжья, Урала, Сибири (то есть практически всей России), а также всей Центральной Азии. Территория современного Кыргызстана в эпоху распространения этой школы входила в различные тюркские союзы, поэтому кыргызы тоже стали ханафитами.
Имам Абу Ханифа
Настоящее имя основателя ханафитской школы, Абу Ханифы, − Нуман ибн Сабит. Хотя среди верующих мусульман всего мира он больше известен как имам Абу Ханифа, или аль-Имам аль-Азам» («Величайший из имамов»). Абу Ханифа родился в 699 году в городе Куфа (Ирак) в семье богатого торговца шелком. Его дед принял ислам во времена халифа Умара ибн аль-Хаттаба.
В городе Куфе Абу Ханифа получил общее и богословское образование. Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада (мир ему!). Так, в 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил хадж и посетил могилу пророка (мир ему!) в городе Медине. Там он увидел Абдуллу ибн аль-Хариса (одного из сподвижников пророка) и услышал от него слова (хадис) пророка Мухаммада (мир ему!). Поэтому Абу Ханифу считают одним из табиин (поколение мусульман, заставших сподвижников пророка Мухаммада (мир ему!).
Когда Абу Ханифе было 22 года, он стал учеником иракского богослова казы (судьи) Хаммада ибн Абу Сулеймана, в кружке которого провел 18 лет, вплоть до смерти учителя, а затем сам возглавлял этот кружок в течение десяти лет, считаясь самым авторитетным имамом-правоведом Ирака. После утверждения у власти Аббасидов он вернулся в Ирак, где продолжал жизнь торговца и ученого. Халиф аль- Мансур предложил Абу Ханифу занять высокую должность верховного казы (судьи) в новой столице − Багдаде, но Абу Ханифа отказался. Его отказ привел в неистовство аль-Мансура. В отместку халиф приказал заточить его в тюрьму и высечь, несмотря на его возраст и высочайший авторитет. Вскоре после этого, в 767 году, аль-Имам аль-Азам умер в тюрьме.
Ханафитская правовая школа, как уже говорилось, распространена в основном в неарабских странах и по праву считается самой толерантной и рациональной. На это есть свои причины.
Утверждение о рациональности ханафитской школы основано на географической специфике Ирака, отдаленностью от родины ислама – Мекки и Медины, где проживала основная часть носителей хадисов. В Ираке в те времена сложилась целая система в обращении к разуму, логике как единственно возможному в новых условиях источнику знания. Поэтому ученых-правоведов городов Куфы и Багдада часто называли «ахль рай», а, например, ученых города Медины − «ахль хадис». Так, имам Малик ибн Анас (маликитская правовая школа) имел возможность часто общаться с жителями Медины, которые были носителями хадисов от пророка (мир ему!). У Абу Ханифы такой возможности не было, и он часто прибегал, помимо Корана и сунны, к разуму и логике, исходя из целей ислама и его духа.
На толерантность ханафитского мазхаба повлияло и то, что Абу Ханифа разработал известное положение учения об имане (вере), то есть признании вторичности действий (амаль) по отношению к словесному признанию веры (аль-икрар би-ль-лисан) и подтверждению сердцем (ат-тасдик би-ль-кальб).
Абу Ханифа и его ученики рассматривают словесное признание, например, когда человек говорит, что верит в Аллаха и не отрицает Творца, подтверждение сердцем своей веры в Аллаха и в остальные столпы веры, в ангелов, пророков, книги, судный день, жизнь после смерти, ад и рай, предначертание судьбы, достаточным основанием для того, чтобы считать человека верующим мусульманином. И если мусульманин совершает разные грехи – то он все равно считается мусульманином, хоть и грешным, испорченным (фасик). Это важнейшее положение ханафитской школы является ключевым с точки зрения обоснования толерантности и рациональности этой школы.
Эта позиция в ханафизме оказалась очень важной, так как сегодня не многие мусульмане соблюдают все положенные религиозно-обрядовые предписания для верующих мусульман. По представлениям ханафитов, милость Всевышнего охватывает всех, кто заявил о своем исламе и принял религию в своем сердце, даже будучи грешником или не выполняющим обязательные предписания ислама. И каждый такой мусульманин имеет право на принадлежность к всемирной умме − общине пророка Мухаммада (мир ему!).
Ведь Абу Ханифе довелось выносить свои правовые решения в «эпоху перемен». Это было время смены династий, сопровождавшейся разрушительной гражданской войной, многочисленными оппозиционными движениями, смутой. Так, в начале 740-х годов произошло вооруженное выступление против власти Омейядов, затем в 740−750-х годах движение Аббасидов пришло к власти путем переворота. Начинались времена мятежей, хаоса и насилия. Это повлияло и на идеологию, и на методы правовых решений Абу Ханифы, превратив в итоге его школу в самую толерантную и мягкую, где во главу угла ставилась неприкосновенность человеческой жизни, его свобода.
Положение о вере ханафитской школы появилось как раз в то время, когда в халифате получила распространение сектантская радикальная группа, которая обвиняла других мусульман в неверии. Эту группу назвали хариджитами. Хариджиты появились как третья группа во время спора о власти и раскола мусульман на суннитов и шиитов. Хариджиты (мн. хаваридж, вышедшие с оружием в руках против власти халифа) − сектантская, террористическая группа, обвиняла в неверии других мусульман за большие и малые грехи, хариджиты схожи с современными такфиритами. Пуританство в сочетании с религиозной риторикой позволило им найти отклик в нижних социальных слоях современного им общества. Беспощадные к своим оппонентам-врагам, хариджиты провозгласили идею религиозного убийства – истирад. По их учению, каждый мусульманин-«великогрешник» признавался неверным (кафиром), ставился вне закона и подлежал убиению. На практике же «великогрешниками» в глазах хариджитов становились их политические оппоненты, любой, кто не примкнул к их течению. При этом хариджиты обвинили в неверии (куфре) и суннитов и шиитов. Нападали, грабили и убивали с именем ислама своих единоверцев. Началась фитна (смута) и раскол уммы (общины мусульман). И сегодня, в XXI веке, мы наблюдаем в Сирии и Ираке раскол, смуту и похожие сектантские вооруженные группировки, обвиняющие других мусульман в неверии (такфир). Такие группы сегодня называют такфиритами (обвиняющими других верующих в неверии, дающими разрешение убивать и грабить мусульман), они, как и хариджиты, являются радикальной сектой, переходящей в терроризм.
Абу Ханифа лично сталкивался с сектантами в 745 году, когда в город Куфу вторглась группа хариджитов. Противостояние сектантам было для Абу Ханифы первостепенным. Чтобы противостоять им, Абу Ханифа начал работать над идеей «ирджа» (оставления разногласий на суд Всевышнего). Это повлияло на снижение разногласий и исключило возможность взаимных обвинений в неверии (такфир) между мусульманами.
Считается, что Абу Ханифа первым применил методы исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение разработок исламских правоведов с требованиями повседневной жизни и реалий современности. Ведь Абу Ханифа и его ближайшие последователи разработали методику использования разных инструментов и методик, основанных на разуме, суждении по аналогии (кияс), а также использования норм обычая (урф, адат) как одного из источников шариата.
Данный принцип позволял местным жителям сохранять свои национальные доисламские традиции. Кстати, народные обычаи, не противоречащие основам ислама, признаются в ханафитском мазхабе одним из вспомогательных источников исламского права. Это и есть та причина, по которой ханафитский мазхаб считается самым гибким и терпимым к разным обычаям, традициям и культурам. Эта школа быстро распространилась среди воинственных кочевников Золотой Орды, Средней Азии, Османских тюрков и империи Великих Моголов. Не поглощая и не «арабизируя» национальные культуры и обычаи, ханафитская школа включила их в источники своего права.